人生，既要“慎独”，也要“慎众”

欲成为君子，独处是最好的修炼。

因为独处时，无人管制，没有监督，人就容易放松警惕，忘记戒律，放纵自己，人的各种坏毛病、坏习惯、坏思想就可能蹦将出来，动摇理想，消磨意志。

独处，最能显现出一个人的本性，一些不经意的小动作往往体现了一个人的素质，一些最微小的细节常常能够折射出一个人的灵魂。

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君子慎独

《大学》有言：诚于中，形于外，故君子必慎其独也。《中庸》也有表述：莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。两部儒家典籍都不约而同提及了一个君子品行——慎独。

何谓“慎独”？

宋代学人陆九渊说：“慎独即不自欺”；宋人袁采也说，慎独即“处世当无愧于心”。“正其心”是慎独，“诚其意”是慎独，表里如一，毋自欺也，是慎独。

慎独，在别人看不到的时候，能慎重行事，不自我麻痹欺瞒；在别人不能听到的时候，能保持清醒，不随口妄言。

不要认为事情有所隐藏，就可以去做，不要让杂念侵扰内心，以为别人不知道就让言语随口而出，当独自一人时，更要严格要求自己，防微杜渐，自重自爱。

东汉安帝时，昌邑县令王密为感谢杨震的提挈之恩，夜里怀金十斤馈赠，被杨震拒绝。王密说：“暮夜无知者。”杨震答道：“天知，神知，我知，子知。何谓无知！”王密听后“愧而出”。

清代时有位叫叶存仁的官员，从政30余年，甘于淡泊，从不苟取。一次离任时，僚属们临别馈赠礼品，为避人耳目，特地夜里送来。叶存仁见状将馈赠品原封退回，并赋诗一首相赠：“月白风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”

君子慎独，修己以安人，在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独也。

慎独，之于他人是坦荡，之于自己，则是心安。一个表里如一的人，做事光明坦荡，事无不可对人言，少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，心中自然绿意盎然，步步花开。

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要慎独，也要慎众

如果说慎独是一种“自我约束”，那“慎众”同样是一种难能可贵的自我约束。

宋元之际，世道纷乱。学者许衡外出，天热口渴。路遇梨树，行人纷纷摘梨解渴，唯许衡不为所动。

有人问为什么，他说：“此非吾梨，岂能乱摘？”别人笑他迂腐：“乱世梨无主。”许衡正色回答：“梨虽无主，而吾心有主。”

既要自律慎独，也要严己慎众，这是修身律己的两种不同境界。

慎众，慎的是“从众”。

《乌合之众》说，“群体中的个人，不过是众多沙粒的一颗，可以被风吹到无论什么地方”。所以，当身处群体中时，要格外注意自己的言行，不为“生态”所染，不为“氛围”所乱，不为“情绪”所惑。

所谓“一盲引众盲，相牵入火坑”，他人的不良行为，就好像是打破了一扇窗，流风所及，如果定力不强、修养不够，很容易让自己的防线也失守。

可见，“慎众”就要在见贤思齐的同时，要有“见不贤而内自省”的意识，注意从前车之鉴里吸取教训。唯有如此，才能祛除私心杂念，抵制歪风邪气。

其实无论是“慎独”还是慎众"，说到底，都是一个修身、修心的过程。有了坚定的内心、坚强的自我，无论外界是嘈杂还是幽暗，就都能秉承道德原则，守住本心，做好自己。

就像杨震说的“天知，神知，我知，子知”，许衡说的“吾心有主”，我们真正应该敬畏的，不是利益的算计、外在的压力、制度的约束或者他人的评价，而是道德的信仰、内心的律令，这是守德修身的最高境界。

做到“慎独”与“慎众”，才能在独处时不愧屋漏、不欺暗室，在众人中反躬自省、自反而缩，从“不能”、“不敢”升级为“不想”，最终“从心所欲而不逾矩”。